Concezione di stato e Giusnaturalismo in Locke e Hobbes

Dicevamo dell'autonomia. Il garante del contratto sociale è l'autorità che, per essere efficiente, deve avere tutto il potere coercitivo. Cioè, a differenza di Grozio o Pufendorf, per H il contratto non è tra il popolo e la sovranità, che si contendono diritti e doveri, ma tra tutti i singoli che decidono di dare potere illimitato all'autorità. Questa prospettiva un po' cinica di vedere la pace e la stabilità (tanto agognate ai suoi tempi!) garantite da un principio etico (tale infatti è dare il potere assoluto ad un sovrano) derivato da una contrattazione iniziale, è per certi versi bilanciata da un certo limite interno dovuto alla portata del contratto: per H infatti, i pensieri e i sentimenti esulano da ogni patto. Quindi, il cittadino di un sovrano ingiusto può trovar salvezza nella fuga.

J. Locke.

Come Hobbes è calato nella corrente del giusnaturalismo, però Dio fa da protagonista. Cioè, tutto lo spazio dell'etica si esaurisce nel comando divino; ed infatti tale concezione entrò in crisi con il propagarsi del dubbio agnostico. L voleva "salvare capra e cavoli" se mi concedete l'espressione; da una parte, garantire il diritto naturale come diritto divino, dall'altra avvalorare l'empirismo. Ciò si traduceva nel compito di dimostrare che le leggi naturali erano universali e astoriche, e, inoltre, che l'uomo le rispettava perché le sentiva giuste! Ovviamente, la fede in Dio risolve tutto.

Ma come si conosce questa legge divina? di chi o di cosa mi devo fidare? La risposta più ovvia è ricercare nei testi sacri, ma ancora sorgono problemi; qual è la giusta interpretazione? come posso essere certo che questo sia davvero il testo sacro? Occorre un ulteriore atto di fede, L se ne rende conto, e capisce anche che tale atto escluderebbe dall'ambito della morale ogni persona che non conosce il testo (e in effetti è proprio ciò che la Chiesa pensava): ma esistono a livello empirico diversi tipi di 'amoralità'! Un'altra risposta è ammettere che gli uomini hanno una innata coscienza morale che giudica la loro condotta. Ma anche qui sorgono dubbi: spesso la nostra coscienza ci porta a conflitti con conseguente necessità di un criterio discriminante e, inoltre, i dettami di questo 'senso etico' sono diversi da persona a persona. Insomma, alla fine L è costretto a ricercare una complessa argomentazione, circolare e lacunosa (e lo sapeva) per guistificare le leggi naturali come comandi divini. E' evidente che tutto 'sto discorso L lo intraprese dopo essersi convinto che la morale fosse assimilabile alle scienze naturali matematicamente fondate: le nozioni etiche di giustizia, dovere etc sono infatti solo artificiali convenzioni... con conseguenze veramente poco pratiche.

Quali sono i tanto problematici diritti naturali? La vita, la libertà e la proprietà. Chiaramente, se un uomo agisce rivendicando sempre questi diritti (ehi! non nel senso contemporaneo!) si va subito alla guerra, sicché, come Hobbes, anche L pensa bene di porre dei limiti e ci prescrive che ognuno è legittimo proprietario solo del frutto del suo stesso lavoro finché può usufruirne per vivere. In quest'ottica lo stato naturale, al contrario di Hobbes, è la società governata dalla sola legge di natura, cioè la Ragione: se tutti fossimo ragionevoli, non ci sarebbe bisogno di alcun contratto, di alcun sovrano, saremmo liberi se capissimo che, siccome siamo tutti uguali, nessuno deve danneggiare gli altri violandone i diritti. L non è un giocondo e si rende conto del fatto che tale situazione corrisponde più ad un ideale da perseguire che allo stato primitivo. Ed è per questo che il giusnaturalismo lockiano è per certi versi più forte di quello hobbesiano: in L lo stato sociale ha l'unica funzione di sostenere i diritti umani alla vita, alla libertà e alla proprietà.

Qui c'è il germe del liberalismo. Oggi noi pensiamo che ogni uomo abbia dei diritti solo perché esiste, e fra questi (tanti!) i più importanti sono proprio la vita e la libertà, e che lo Stato debba solo mantenere la pace garantendo l'autonomia dei cittadini che possono fare ciò che vogliono purché non danneggino gli altri. Per L la libertà è un valore supremo e costitutivo dello stesso essere umani: il civile hobbesiano rinunciava alla sua autonomia d'azione per la pace, mentre quello lockiano è libero dallo stato perché ad esso può ribellarsi.

Vinz

Fonti: Lecaldano, Etica, UTET Libreria 1995; Geymonat, Storia del pensiero filosofico e scientifico, Garzanti 1970.